第五章
基督徒的團契：其特質與職責
彼前 1:22-25；彼前 2:1-3
在孤獨中過著聖潔生活的人，無人敢於爭辯；而虔誠的基督徒藉著遠離同儕社會，為自己尋得力量並為世界留下榜樣，這在基督教歷史中已多次得到證實。然而，新約聖經對於這種孤立與隱居的生活卻鮮少共鳴。無論基督徒被勸勉要作何種準備，絕不是為了他自己。雖然他不屬於世界，但他必須活在世界中，好讓人們能從他的榜樣中獲益。主在離開門徒前為他們祈求的，不是叫他們離開世界，而是保守他們脫離惡者。
基督的意圖是建立一個教會、一個團契、一個弟兄會，祂所有的言語都指向這一點：「你們只有一位夫子，你們都是弟兄」；「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」書信中的教導也是如此：「愛弟兄，要彼此親熱」；{羅 12:10} 「務要常存弟兄相愛的心」。{來 13:1} 因此，當聖彼得從對個人節制、順服與聖潔的勸勉，轉而談論這些美德的應用，好讓他們藉此將基督的團契連結得更緊密時，我們一點也不感到驚訝：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。」順服是信徒能證明神的呼召在他身上產生果效的唯一證據。他的揀選是出於父的先見，他的成聖是聖靈的恩賜，而基督寶血的灑下使他有資格進入父的家。在這樣被呼召、被扶助的基督徒身上，必須有一種對那甘願引導他的聖靈的降服。他肢體中的律必須被治死，另一種更純潔的律必須被接受為他生活的準則。聖彼得稱這律為「真理」，因為它在耶穌的生活中得到了完美的彰顯，祂就是道路、真理、生命。保羅見證這榜樣就是「那在耶穌裡的真理」。因此，凡想要珍視基督徒盼望的人，必會潔淨自己，正如基督是潔淨的一樣。通往這種潔淨的途徑與方法就是順服。
使徒根據他對這些亞洲歸信者生活的了解，相信他們已經認真邁出了這第一步，也是最必要的一步，從而達到了一種與世界所展現的愛截然不同的愛——那是一種真實、誠懇、沒有虛假的愛。但信徒的生活是不斷進步的生活。每日的長進是生命力的證明。聖經中所有描述此生活的語言都宣告了這一點。它被稱為行走、賽跑、朝聖、爭戰。基督徒終其一生都會發現自己距離基督想要塑造的樣式還很遠，因此必須不斷向前奔跑。所以，儘管他們已經達到了一個潔淨的階段，在某種程度上脫去了舊人，使徒的勸勉仍然是「向前奔跑」；「從心裡彼此切實相愛」。英文詞彙描述了一種深植且真實的愛之溫暖與誠懇，但原文表達的意義遠不止於此，它更多是指聖彼得所敦促他們的那種持續不斷的努力。它指向不懈的奮鬥，指向一種恆心，就像教會為身陷囹圄的使徒所作的禱告一樣，是「切切地」禱告神。基督徒的愛必須如此堅定；而這種愛，唯有潔淨、不分心的心靈才能彰顯，那是一顆已從世俗野心與爭競的糾葛中釋放出來，並將情感完全定睛於天上事物的心。
這樣的靈魂必須被聖靈充滿；這種堅定只能來自重生。歸信者在隨後的經文中被提醒了這一點：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」誠然，他們才剛剛踏上基督徒的旅程；但若有人在基督裡，他就是新造的人。在此脈絡下，「神的話」可以有雙重含義。首先，那成了肉身的「道」，在祂裡面有生命，這生命就是人的光。藉著祂的復活，神使人重生，進入一種永不朽壞的生命。但使徒隨後使用的草枯花謝的比喻，將我們的思緒引向基督對祂自己比喻的解釋。種子就是神的話，是活潑常存的。在新約中，福音那擁有生命並賜予生命的大能處處顯著。當它首次被宣揚時，我們一再讀到：「神的道日見興旺，越發廣傳」；{徒 12:24} 而用來描述其特質的隱喻語言，顯示了它有多麼強大的威力。它是聖靈的寶劍；{弗 6:16} 「是活潑的，是有功效的」。{來 4:12} 基督藉此擊退了試探者。它使那些住在裡面的人剛強。{約壹 2:14} 它是自由的，不被捆綁。{提後 2:9} 保羅稱之為「神的大能，要救一切相信的」，{羅 1:16} 是「真理的道，就是那叫你們得救的福音」，{弗 1:13} 並說：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能」。{帖前 1:5} 這就是聖彼得所說的不能壞的種子。他的話語迫使我們思考，若要使這種子所源出的新生命結出應有的果子，就必須預備合適的土壤。這正是使徒急於強調的預備工作——潔淨與清理人心這塊種植地。心不能剛硬到拒絕它的進入，任由仇敵踐踏或奪走；心不能被外來的思想與目的所窒息：生活的憂慮、世界的享樂。這些事物在運用中就會消亡，與那像神一樣永恆不變、活潑常存的神之道毫無關聯。
隨之而來的是一個非常嚴肅的思想。神的話語在個人的心中可能被忽略、被窒息；但它依然活潑常存，並將顯現出來見證反對那些藐視者：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講」。{約 12:48} 但對於那些接受這道並據此生活的人，聖彼得的話語充滿了安慰，特別是對於那些與這些亞洲基督徒同樣受苦的人。對他們而言，接受耶穌的信仰意味著與世俗紐帶的斷裂；天然的兄弟情誼將不再屬於他們。但他們被編入了一個新的家庭——一個永不滅亡的家庭，其種子是不能壞的，其親屬關係將延伸並在整個時間長河中不斷擴大，直到永恆。因為他們，正如那使他們重生的道一樣，將永遠活著並存留。
使徒藉著以賽亞的預言{賽 40:6-8}來證實這一教導，從而將古老的聖經與新約連結起來。但在這樣做時，他透過語言顯示了他如何看待後者比前者更卓越，且是巨大的進步。修訂版聖經的邊註有助於指出詞彙的差異。在以賽亞書中，這教導被稱為「話語」（saying）。這是神藉著某種中介向世人宣告祂旨意的話。但在福音之下，這「道」是那活潑的、屬靈的大能，被用作與主自己同義的詞。這救恩的好消息如今已藉著一位兒子傳給了人，祂是神本體的真像，是神榮耀所發的光輝，如今擁有能辨明心中思念與意圖的大能。這確實是神活潑的道。{來 4:12}
我們今天可以看到使徒的信心與教導有何根據，預言性的話語在歷史事件中被證明是多麼真實。「凡有血氣的，盡都如草；他的美容都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。」當我們回顧聖彼得寫信的時代，我們看到那些接受神之道的人，在異教的汪洋中不過是一小群人，他們所信奉的宗教被周圍所有人藐視——對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙，而其傳道人大多是少數貧窮、未受過訓練、無影響力的人，沒有地位或顯著的才幹。另一方面，敬拜的群眾宣揚以弗所亞底米女神的偉大，羅馬帝國的權勢正處於巔峰，或者看起來如此，整個文明世界都臣服於其統治之下。而如今，那世界奇觀——以弗所的神廟，已是一堆廢墟，羅馬權勢也經歷了徹底的變遷，已完全消失；但那位自稱是神道成肉身的加利利人的教義，影響力卻與日俱增，證明其生命力是出於神的。
儘管使徒在語言上似乎標誌了福音信息的優越性，但他深知傳道人的職分與先知的職分有許多，甚至主要特質是共通的。因此，他接著將福音信息——如今留給傳道人和使徒去宣揚——稱為像以賽亞那樣的「話語」。這樣，他將新約與舊約、先知與傳道人連結起來。兩者都說同樣的神之道；兩者都被同一位聖靈感動；兩者都宣告了同樣的救贖，前者懷著盼望展望救贖主的降臨，後者宣告救贖已經成就。「這就是傳給你們的福音（好消息）。」在這裡，彼得似乎暗示了一種比他自己更早的傳道，我們很難將這些亞洲地區的福音化歸功於聖保羅及其宣教同工以外的人。但這些基督早期的使者之間沒有不和諧的音符。他們都可以對自己的工作說：「不拘是我，是別人，我們如此傳，你們也如此信了。」在談到種子之後，使徒現在轉向那需要特別預備的種植地。它必須被清理與翻耕，否則種子即使撒下，也難以扎根。
但這裡聖彼得回到了他之前的隱喻。他曾提到{彼前 1:13}基督徒的裝備，即他應當如何束上腰，為即將到來的爭戰作準備。他現在談到他必須脫去什麼。他已經藉著順服真理而潔淨，或被激發出對潔淨的渴望，因此他能以熱切的願望尋求彰顯對弟兄的愛；而神的話語有能力克服那些破壞弟兄之愛的性情。因此，使徒在寫到他們「除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」時，並非在敦促他們進行一場無望、無助的爭戰。這是一份可怕的惡行清單，但聖彼得的話語將它們視為不屬於真正的人的一部分。這些是贅生物，可以被剝除，儘管這過程往往會相當痛苦；它們包裹並圍繞著罪人，緊緊纏繞著他，但聖靈的成聖工作能幫助他脫去這一切。這些是導致不和的勢力。福音的信息始於「在地上平安，在人中間喜悅」。因此，凡聽從這信息的人，必須除去一切與此相反的事物。使徒列舉的第一項是一個總括性的詞——惡毒，隨後的則是其發展的各種形式。當我們注意到這個詞被用來描述西門的罪時，我們就明白這種惡毒與基督的精神是多麼格格不入：「你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正」。{徒 8:22} 這樣的人根本無法理解使徒權能的源頭；對於一個能將神聖事物視為商品的人來說，神聖的事物是陌生的。在目前的脈絡下，觀察到我們英文譯本在那裡譯為「事」（matter）的詞，實際上正如修訂版邊註所示，是「道」（word），這非常有趣。正是神的話語在最初的傳道人身上大有能力，隨著他們為基督作見證而成長與廣傳，而在這「道」中，像西門這樣的心靈是無分的。他不是基督團契中合適的成員。詭詐是雅各的罪，這罪破壞了他與以掃之間的兄弟紐帶，並在雅各整個家族歷史中造成了極大的痛苦。拿但業身上沒有詭詐。耶穌那洞察的眼睛看見這位「取代者」的罪不在他身上。因此，他被指為真以色列人的榜樣，即雅各的後裔本應成為的樣子。
我們的主在責備法利賽人的假善時，清楚表明了假善是弟兄團契的敵人。「神啊，我感謝你，我不像別人，也不像這個稅吏」，這樣的話絕不會出自一顆被神聖靈潔淨之人的口中；而嫉妒則帶來了仇恨。正是因為嫉妒，掃羅才被煽動去尋求大衛的性命；正是因為嫉妒，約瑟的哥哥們把他賣到了埃及；透過嫉妒，一位比約瑟更偉大的被賣以致被釘十字架，{太 27:18} 而這罪甚至導致了天上的戰爭。
這些亞洲歸信者自己也必須忍受毀謗，並會從經驗中知道其破壞性的影響。正如使徒兩次指出的，他們被毀謗為作惡的。{彼前 2:12} 這種惡行在其他有害的品質上又增添了懦弱，因為它利用了被毀謗者不在場的機會，這就是林後 12:20 中所描述的「讒毀」，修訂版保留了這個譯法，而沉溺於其中的人被稱為「讒毀人的」。{羅 1:30} 雅各對此有許多批評：「弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。」{雅 4:11} 這樣的人是在侵犯神自己的特權，並在無法確知所論斷行為的情況下進行判決。一位使徒教父說：「毀謗是一個永不安息的惡魔。所以不要毀謗任何人，也不要以聽取毀謗為樂。」聖彼得教導他的歸信者藉著善行來克服這種懦弱的誹謗，好讓那些辱罵他們在基督裡美好生活方式的人因此蒙羞。純潔將戰勝不義，無辜將在欺詐面前獲勝。
但使徒所勸勉他們的轉變，必須是真正成為新造的人，因此他接著談到他們如同「才生的嬰孩」般的狀態。嬰孩憑著本能，遠離一切會傷害他們的事物，只尋求能滋養與支持他們的東西。基督徒必須被帶到這種正確的傾向、這種單純的渴望中。他已經藉著神的話語重生了。他必須像嬰孩本能地轉向母親的乳房一樣，從這道中尋求持續的滋養。這道能救人的靈魂，{雅 1:21} 但除非那些與之爭戰的惡行被除去，並以溫柔的靈取而代之，否則它無法被領受。他們尋求其他較不純潔的食物來支持自己。
基督徒應當渴慕那純淨的靈奶。這給基督裡嬰孩的食物就是「道」，它被聖靈領受並作為靈魂的滋養提供給人。但必須有一種渴望，一種接受所提供之物的準備。因為屬靈的事物訴諸人的理性，雖然提供了，卻不強加於人。聖靈取基督的事物指給我們看。而使徒如此懇切談論的潔淨、清理與除去敗壞的性情，為內在的視力塗上了眼藥，幫助我們以真實的光照看事物，從而渴慕那真正有益、純淨的食物，它不會讓尋求它的人失望。「叫你們因此漸長，以致得救。」它被稱為救恩的道。保羅對安提阿人說：{徒 13:26} 「這救世的道傳給我們了」；藉著它，罪得赦免被宣揚出來。靈魂生命的健康狀態由這兩個跡象證明：渴慕合適的食物，並藉著領受它而成長。因為在屬靈生命中，沒有停滯不前這回事，正如在自然生命中一樣。
沒有成長的地方，腐朽就已經開始；如果力量沒有增長，它們就已經開始衰退。對於自然的成長，必然會面臨這種衰退；身體會朽壞：但屬靈的增長可以持續，也必須持續，直到達到基督豐滿的身量，直到我們看見祂本體時，變得像祂一樣。因此，要警醒、努力並祈求成長，「如果你們嘗過主恩的滋味」。一旦找到並領會了真正的食物，這種支持的喜樂將使人不再渴望其他任何東西。因此，聖彼得採用，或者說改編了詩人的話，{詩 34:9} 他講述了倚靠主的人是有福的。耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。這是初始階段：從惡勢力中得釋放。接著是對真正力量的渴望與渴慕。「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了。」這種避難所的喜樂甚至能臨到那些像亞洲歸信者那樣受苦的人。但詩人的話語充滿了教導。神的訓練是經驗性的。屬靈的經驗先於屬靈的知識。聖伯納德對這一課的評價非常貼切，儘管他的話語難以翻譯：「除非你嘗過，否則你不會看見。這食物是隱藏的嗎哪；它是除了領受者之外無人知道的新名。這不是外在的訓練，而是聖靈的膏抹在教導；不是知識（scientia）掌握了真理，而是良心（conscientia）證實了它。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這樣的靈魂必須被聖靈充滿；這種堅定只能來自重生。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於重生與聖靈工作的立場；其他宗派如阿民念主義者則強調人在重生過程中與神恩典的合作，而非單方面由神主導的不可抗拒之恩。